Les enseignements d'un homme venu de loin
Louange à Dieu, Maître de la création. Nous témoignons qu’il un seul Dieu, Clément et Miséricordieux et que Muhammad (Paix sur lui) est son Messager. Chers frères et sœurs en islam, je vous recommande ainsi qu’à moi-même la piété et la gratitude du Très Haut.
Dans un passage de la sourate Ya-Sin, le Coran évoque une cité dont les habitants plongés dans le polythéisme et la corruption rejettent trois messagers que Dieu leur a envoyés et les menacent de mort.
قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
Ils dirent : Nous voyons en vous des porteurs de malheurs, et si vous ne cessez pas vos rappels, nous vous lapiderons, et vous subirez de notre part un douloureux châtiment (36:18)
À cette époque, les principes de dignité humaine et de liberté de conscience étaient loin d’être des valeurs établies. La culture dominante baignait dans l’intolérance et les superstitions. Notre Prophète (paix sur lui) en fut lui-même la cible, affrontant à La Mecque le rejet, les menaces et le mépris.
Les notables de Quraysh n'hésitaient pas à lui attribuer la responsabilité de chaque malheur qui les frappait, comme il est dit dans sourate Nissa : "Et si un malheur les atteint, ils disent : 'C'est à cause de toi"
وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌۭ يَقُولُوا۟ هَـٰذِهِۦ مِنْ عِندِكَ
Face à cela, la réponse des Messagers a toujours été bienveillante mais ferme.
قَالُوا۟ طَـٰٓئِرُكُم مَّعَكُمْ ۚ أَئِن ذُكِّرْتُم ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌۭ مُّسْرِفُونَ
Vous rejetez la responsabilité sur nous mais vous êtes seuls responsables de vos actes ! Vous êtes noyés dans le mal et les péchés. Si vous saviez! (36:19)
En d'autres termes, laissez-nous accomplir notre mission ! Nous avons le droit de rappeler aux gens le sens profond de leur existence et de partager librement nos opinions. Tant que nous respectons la capacité de chacun à réfléchir, à choisir et à décider de suivre ou non le chemin de la vérité, vous n'avez aucune légitimité à nous priver de cette liberté !
Mais aux yeux des notables de la cité, ces idées demeurent dangereuses et menacent l’ordre établi.
Quels enseignements pour nous aujourd’hui face à la montée des intolérances et des idées mortifères qui font la promotion de la culture du clash et cherchent à dominer les esprits par la contrainte et la manipulation ?
L’attitude des messagers est un modèle de comportement pour le croyant. La meilleure façon de faire reculer l’ignorance et les racismes est de ne pas céder à la peur et de rester ferme sur les principes.
La promotion de la dignité humaine et le respect de la liberté de conscience sont au cœur même de la révélation venant du ciel. L’existence humaine n’a de sens que lorsque chacun peut exprimer librement sa pensée, de même les sociétés qui étouffent cette liberté se programment au dépérissement. Le Coran renforce son plaidoyer pour ces valeurs dans de nombreux passages, notamment à travers des versets tels que : “Que celui qui veut croit, que celui qui veut mécroit” (18:29) – فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر ou encore "Point de contrainte en religion"* (2:256) – لا إكراه في الدين et enfin "À vous votre religion, et à moi la mienne" ( 109:6) لكم دينكم ولي دين.
La sounna du Prophète (Paix sur lui) n’est que l’écho de directives coraniques explicites à son égard : وما أنت عليهم بجبار 50:45 Tu n'es pas un tyran envers eux.وما أنت عليهم بمسيطر "Tu n'es pas pour eux un dominateur." إن عليك إلا البلاغ "Il ne t'incombe que de transmettre le message”(42:48) et وما أنت عليهم بوكيل Tu n’a pas à répondre de leur choix, chacun est responsable de ses actes !
Sa douceur et ses recommandations incarnent cet esprit de bienveillance et d’ouverture comme le rapportent Bukhari et Muslim dans un hadith : Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles, annoncez de bonnes nouvelles et ne repoussez pas les gens. يسروا ولا تعسروا، وبشروا ولا تنفروا
La situation sociale au sein de la cité devenait de plus en plus tendue, l’intolérance des habitants atteignant un niveau critique. Face à cette hostilité, la fermeté des messagers mettait désormais leurs vies en danger.
C’est alors qu’un homme, venu du bout de la ville (وَجَآءَ مِنْ أَقْصَا ٱلْمَدِينَةِ), accourt avec empressement ( رَجُلٌۭ يَسْعَىٰ ) Qu'est ce qui le fait courir et venir de si loin ? Quelles sont ses motivations ?
Le Coran nous explique qu’il s’adresse aux habitants et les appelle à la raison afin de leur éviter de commettre l’irréparable.
Avec douceur et sagesse il s'exclame : “Ô mon peuple, suivez les messagers. Suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire, et qui sont bien guidés”(36:21).
قَالَ يَـٰقَوْمِ ٱتَّبِعُوا۟ ٱلْمُرْسَلِينَ ٱتَّبِعُوا۟ مَن لَّا يَسْـَٔلُكُمْ أَجْرًۭا وَهُم مُّهْتَدُونَ
Cet homme, qui n’est pas un messager, aurait pu rester passif et indifférent face à l’injustice. Le Coran nous dit qu'il est venu des confins de la cité pour défendre la paix, le vivre ensemble et ce qu’il estime être la vérité. Il rappelle aux habitants qu’ils n’ont rien à perdre en écoutant les messagers, ces derniers sont désintéressés et ont un comportement exemplaire !
Puis il poursuit son argumentation en témoignant de son vécu et de ce qui l’a lui-même expérimenté !
وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Et pourquoi ne devrais-je pas adorer Celui qui m'a créé, et vers qui vous serez ramenés ?
Selon lui, sa foi répond à des questions existentielles qu’il s’est toujours posées : Qui m’a créé ? Que deviendrai-je après la mort ? Ensuite, toujours sous forme de questions, il développe sa réflexion de manière logique et convaincante et avance des arguments irréfutables.
ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ دُونِهِ ءَالِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍ لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ
Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités dont l'intercession ne me serait d’aucune utilité. Si le Tout Miséricordieux voulait m'affliger d'un mal, elles ne pourraient ni me protéger ni me sauver !
Il termine avec fierté en déclarant son amour et sa confiance en Dieu, le Créateur de tous :
إِ نِّي إِذًا لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ إِنِّي ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُون
Je serais alors dans un égarement manifeste.
Je crois en votre Seigneur ; écoutez-moi donc ! (36:25)
Cet homme sera honoré par Dieu, nous dit le Coran car sa foi lui a donné le courage d’affronter l’intolérance et l'incompréhension des hommes, transformant son action vertueuse en mouvement pour la liberté de conscience, le vivre ensemble, la paix , la justice et pour la vie et c’est ainsi qu'Il lui fut dit : 'Entre au Paradis. Il s'exclama : 'Ah ! Si seulement mon peuple savait combien mon Seigneur m'a pardonné et élevé parmi les honorés !'"
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةً قَالَ يَالَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ
Et même après sa mort, avec un cœur plein de bonté, il continua de désirer que son peuple soit guidé.(36:27)
Chacun à son niveau peut faire reculer le mal, nous dit le Prophète (Paix sur lui) dans un hadith rapporté par Muslim : "Que celui d’entre vous qui voit un mal le corrige de sa main ; s’il ne peut pas, alors par sa parole ; et s’il ne peut pas, alors dans son cœur. Et cela est le plus bas degré de foi”.
من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان _ رواه مسلم
Dieu attend de nous, une foi active et non une foi individualiste. Chacun de nous peut éveiller en lui cette conscience responsable qui le pousse à agir de manière vertueuse.
Si nous souhaitons vraiment nous préserver et préserver nos enfants des influences néfastes, nous devons leur donner les moyens d’avoir confiance en eux-mêmes, en les aidant à structurer leurs connaissances, loin des lectures fragmentaires et superficielles, afin qu’ils puissent comprendre leur religion et le monde de manière cohérente.
Leur apprendre à raisonner, à argumenter, à développer leur esprit critique, pour qu’ils puissent faire des choix éclairés, relever les défis qui sont les leurs et nous devons accepter leurs erreurs.
Accorde-nous la force et la sagesse d'agir avec bienveillance et justice, de défendre la dignité humaine et de préserver la liberté de conscience. Fais de nous des modèles de douceur et de fermeté face aux injustices, afin que nous puissions être une source de lumière et de paix pour ceux qui nous entourent.
L'Homme face à ses faiblesses : Réflexions tirées de la sourate Al-Insan
Dans ce verset initial de la sourate « L’Homme », le Coran nous révèle que Dieu a créé l’homme à partir de rien, façonné à partir d’une substance mélange d’un extrait argileux et d’un souffle spirituel !
هَلۡ أَتَىٰ عَلَى ٱلۡإِنسَـٰنِ حِینࣱ مِّنَ ٱلدَّهۡرِ لَمۡ یَكُن شَیۡـࣰٔا مَّذۡكُورًا إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجࣲ نَّبۡتَلِیهِ فَجَعَلۡنَـٰهُ سَمِیعَۢا بَصِیرًا إِنَّا هَدَیۡنَـٰهُ ٱلسَّبِیلَ إِمَّا شَاكِرࣰا وَإِمَّا كَفُورً
Cette composition unique, mêlant terre et esprit, place l’homme dans un tiraillement perpétuel entre deux forces opposées. L’une d’elles le pousse vers la matière et révèle ses faiblesses tandis que l’autre l’élève, l’oriente vers la gratitude et le rapproche de la transcendance.
Le Coran nous rappelle que l'homme a été créé faible. À plusieurs reprises, il souligne que: "L'homme est vraiment très injuste et très ingrat" (إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ). Parmi toutes les créatures, l'homme est celui qui se montre le plus prompt à la dispute(وكان الإنسان أكثر شيء جدلا). Cette tendance malheureuse à la polémique et au conflit, ainsi que ce désir constant de dominer et d’avoir le dessus dans les discussions, sont des traits caractéristiques de la nature humaine.
Dans un autre verset, il est dit : "L'homme a été créé instable ; quand un malheur le touche, il panique, et quand un bienfait lui est accordé, il devient avare" (إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعࣰا وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَیۡرُ مَنُوعًا). Dès qu'il est confronté à l'adversité, il se laisse submerger par la peur et le désespoir. Mais lorsqu'il bénéficie d'un bonheur, il devient égoïste, vaniteux et avare : "Il est certes vaniteux et égoïste"(إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ).
De plus, le Coran souligne également l'impatience naturelle de l'homme : "L'homme est par essence impatient" (وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا). Ces versets décrivent les nombreux défauts et faiblesses de la nature humaine, et laissent entrevoir les défis auxquels chaque individu doit faire face dans sa quête d'amélioration personnelle.
La densité des défauts chez l’être humain est donc énorme, ignorance, ingratitude, injustice,impatience, cupidité, égoïsme, vanité, peur, panique… on comprend pourquoi les anges n’ont pas pu cacher leur étonnement devant Dieu, se demandant comment l’homme pourrait-il surmonter toutes ces épreuves ? Ils ont alors posé la question à Dieu : "Vas-Tu placer sur Terre quelqu'un qui y sèmera la corruption et versera le sang ?"أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء
Cette question reste centrale et toujours pertinente aujourd’hui ? Comment pouvons-nous développer l’immunité intérieure qui permet à chacun de se protéger et protéger la collectivité de ces faiblesses ?
Un premier outil et élément de réponse se trouve dans la directive coranique de la sourate l’Homme :
وَٱذْكُرِ ٱسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةًۭ وَأَصِيلًۭا وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَٱسْجُدْ لَهُۥ وَسَبِّحْهُ لَيْلًۭا طَوِيلًا -
Et invoque le nom de ton Seigneur, matin et après-midi ; et prosterne-toi devant Lui une partie de la nuit ; et glorifie Le de longues [heures] pendant la nuit.
Il est difficile de maîtriser seul ses propres faiblesses. Il a besoin de l’assistance du Très-Haut. Mais pour cela, il devra aller la solliciter dans le Dhikr, c’est-à-dire dans le souvenir de Dieu et la prière. L’objectif est d'établir une véritable connexion spirituelle qui permet de ressentir la présence et la proximité du Très-Haut. وأقم الصلاة لذكري
Généralement on commence par évoquer Dieu avec les lèvres dans l’espoir que ce rappel atteigne le cœur car plus la Grandeur, la Miséricorde, la Puissance, la Générosité et toutes les qualités et Noms de Dieu prennent place dans le cœur du croyant, plus il se rapproche de Lui. Et plus l’attachement à Dieu grandit, plus l’homme devient capable de surmonter ses faiblesses et de s’élever spirituellement.
Un autre moyen est le silence de la nuit, ces instants privilégiés où l’homme se retrouve seul avec lui-même. Ces moments sont nombreux, et ils offrent une opportunité unique pour la réflexion intérieure, le recueillement, et la connexion profonde avec Dieu.
C’est dans cette solitude, lorsque le monde est calme et que les distractions s’estompent, que l’âme peut pleinement se tourner vers son Créateur, se ressourcer et se fortifier.
Si durant ces instants, l’individu sait se retirer du monde pour se rappeler de son Créateur, s’interroger sur l’origine de son existence : Qui l'a créé ? Qui le maintient en vie ? Qui pourvoit à ses besoins ? Qui le protège ? Qui le nourrit et l'abrite ? Quel avenir après la mort ? En méditant ainsi, en ressentant les innombrables bienfaits du Donateur, son cœur s'adoucit, ses yeux se remplissent de larmes. Qu’il sache alors que Dieu lui a pardonné. En effet, parmi ceux que Dieu abritera sous Son ombre le jour où il n’y aura d’autre ombre que la Sienne, se trouve "un homme qui se rappelle Dieu dans la solitude et dont les yeux débordent de larmes", comme il nous a été rapporté par Al-Boukhari.
Le deuxième outil qui permet à l’homme de surmonter ses faiblesses est la qualité du travail bien fait.
Dans la sourate Al-Insan, Dieu nous parle des vertueux : "Ils tiennent leurs engagements et redoutent un jour dont la gravité sera partout. Et, par amour pour Dieu, ils nourrissent les pauvres, les orphelins et les captifs, en disant : ‘Nous vous nourrissons pour l’amour de Dieu, sans attendre de vous ni récompense, ni remerciements.’" يُوفُونَ بِٱلنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًۭا كَانَ شَرُّهُۥ مُسْتَطِيرًۭا وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًۭا وَيَتِيمًۭا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ Qu'est-ce qui a motivé ces personnes à agir ainsi, si ce n'est leur sens profond de la responsabilité devant Dieu le Jour Dernier ? Ces actions magnifiques ont un impact considérable : elles effacent les mauvaises actions et renforcent l’individu. L'imam Al-Bayhaqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a rapporté d'Aïcha, Mère des croyants, que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : "Allah aime que lorsque l'un de vous fait un travail, qu’il le fasse avec excellence." إن الله يحب اذا عمل احدكم عملا فليتقنه Chers frères et sœurs, Il est attendu de toute personne croyante d’être celle qui, parmi les gens, agit de la manière la plus belle et la plus efficace, sur son lieu de travail, cherchant à être à l’image du modèle que Dieu souhaite que nous incarnions. Le souci du travail bien fait n'est pas seulement un moyen d'atteindre la satisfaction de Dieu, mais aussi une voie pour surmonter nos faiblesses et s'élever spirituellement.
Si le Coran dresse une liste des faiblesses qui caractérisent la nature humaine c’est pour éveiller notre conscience et nous pousser à l'introspection. Mettons nous au travail et commençons par corriger nos propres défauts, au lieu de perdre du temps dans le commérage et la critique des défauts des autres. Dans un hadith authentifié par Ibn Hibban le Prophète nous à mis en garde contre cette fâcheuse tendance qui consiste à voir la paille dans l'œil du voisin et à ne pas voir la poutre que nous avons dans la nôtre ! يبصر أحدكم القذى في عين أخيه وينسى الجذع في عينه
Il est très important également de ne pas oublier que Dieu et Bonté et Miséricorde infinie et que le Coran ne demande pas à l'homme d'atteindre la perfection, cela dépasse ses capacités. « Dieu n'impose à une âme que ce qu'elle peut supporter. » Cependant, ce qui est attendu de l’homme, c'est qu'il développe en lui la capacité de se repentir. Lorsqu'il trébuche, il ne doit pas rester à terre, mais se relever et poursuivre sa route. « Tous les enfants d'Adam sont fautifs, mais les meilleurs d'entre eux sont ceux qui se repentent. » nous le Prophète (Paix sur lui), cultivons donc la résilience et la persévérance sur le chemin du bien.
Dans Sa Miséricorde, a prévu un mécanisme magique de rattrapage des erreurs ! Donc, Malgré, la densité des faiblesses humaine, la probabilité de réussir reste grande :
Comment cela fonctionne-t-il ? من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها Chaque bonne action que vous accomplissez est multipliée par dix,
إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة jusqu’à sept cents fois, et même davantage, selon votre sincérité et les difficultés rencontrées : "Quiconque vient avec une bonne action recevra dix fois sa valeur"(rapporté par Boukhari et Muslim).
Qu’en est-il des mauvaises actions ? وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا "Quiconque vient avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent".
Est-ce tout ? Non, car si vous demandez pardon à Dieu, non seulement la mauvaise action est effacée, mais elle est même remplacée par une bonne action !
De plus, il nous est dit dans le Coran : Si vous évitez les grands péchés – comme l’adultère, la corruption, le meurtre, la médisance, et le fait de nuire aux autres – Allah efface vos petites fautes et vous traite avec Sa générosité et Sa Bienveillance. Dieu dit dans le Coran : إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم وندخلكم مدخلا كريما "Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits et Nous vous ferons entrer dans un lieu honorable" (4:31). Il promet également à ceux qui commettent des péchés mineurs tout en évitant les grands : "Le pardon de ton Seigneur est immense" (53:32).
الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ
De plus, aussi grand que soit le péché il y’a toujours possibilité de se faire pardonner par Dieu, la miséricorde de Dieu est infinie.
"Afin d'effacer pour eux le pire de ce qu'ils ont fait."
ليكفر عنهم أسوأ الذي عملوا
Gardons espoir et confiance en Dieu ! Dieu veut qu’on réussisse ! N'abandonnons jamais le dhikr, accomplissons la prière avec présence d’esprit, et agissons de la manière la plus belle qui soit et demandons sans cesse à Dieu de nous aider et nous donner la force de devenir meilleurs.
Éduquer par la Miséricorde : Les Enseignements de la Sourate Ar-Rahman
Aujourd'hui, nous allons méditer sur les versets de la sourate Ar-Rahman afin d'aborder une question essentielle :
Quelle éducation religieuse pour nous et pour nos enfants aujourd’hui ?
La sourate commence avec un verset en un mot, qui suscite l’attention , on aurait dit qu’il s’élève et s’étend au loin :
ٱلرَّحْمَـٰنُ
Ar-Rahman
Le Tout Rayonnant d’amour(55:1)
Après cette proclamation puissante, il y'a un silence !
Comme si le verset se terminait pour inviter l’univers entier se taire et à écouter, la grande nouvelle.
عَلَّمَ ٱلْقُرْءَانَ
A enseigné le Coran(55:2)
L’enseignement du Coran est le premier bienfait émanant de Ar-Rahman, le Tout Miséricordieux.
Ce Livre est donc non seulement un guide mais également une manifestation de l’amour divin et un appel à chacun à incarner cette miséricorde pour devenir à son tour un porteur de sagesse et de bonté, guidant le vers le bien et l’épanouissement (هدى للناس).
Puis Dieu va énumérer Ses autres bienfaits:
خَلَقَ ٱلْإِنسَـٰنَ عَلَّمَهُ ٱلْبَيَانَ
"Il a créé l’homme et lui a appris à s’exprimer clairement."
(55: 3 - 4)
Un des plus grands dons de Dieu offert à l’humanité au même titre que la création de l’homme lui-même est cette capacité donnée à l’homme d’exprimer ses émotions et ses idées et d’échanger ses connaissances de manière claire.
Cette capacité nommée Al-Bayan par laquelle se distingue les êtres humains leur permet de tisser des liens et de construire une société fondée sur la compréhension mutuelle et la coopération.
Ces valeurs que sont la bonté, la connaissance et le partage, héritées de Sa miséricorde, deviennent ainsi les piliers d’une éducation authentique, qui vise non seulement à renforcer le lien avec Dieu, mais aussi à enrichir la société humaine.
La sourate met ensuite en lumière l'harmonie de l'univers :
(7-5) ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ بِحُسْبَانٍۢ وَٱلنَّجْمُ وَٱلشَّجَرُ يَسْجُدَانِ وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَان
Le soleil et la lune évoluent selon un ordre préétabli. Les plantes et les arbres se prosternent humblement. Et quant au ciel, il l'a élevé et Il a établi la balance.
Ainsi tous les éléments de la création sont reliés à Lui, célèbrent et chantent Ses louanges. La balance (le Mizane) symbole de l’équilibre cosmique est un message profond adressé à l’humanité et met l’homme devant une grande responsabilité, celle de rejoindre l’ordre de la nature, en se reliant au Divin, en établissant la justice et en veillant à la paix et l’harmonie au sein de la société humaine. La directive coranique est à ce titre très claire : Ne transgressez pas l’équilibre, établissez la balance avec justice et ne la faussez pas”
أَلَّا تَطْغَوْا۟ فِى ٱلْمِيزَانِ وَأَقِيمُوا۟ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا۟ ٱلْمِيزَانَ
On retiendra que l’éducation coranique, celle qui fait défaut aujourd’hui, axée sur les valeurs fondamentales et incarnée par le Prophète, a peu à peu transformé la cité Mecquoise. Des hommes et des femmes, inspirés par l'exemple du Prophète, vont émerger et marquer l’histoire par leur profonde piété mais également par leur compassion, leur intégrité et leur engagement envers la justice.
Puis Dieu attire notre attention sur la terre, ce vaste espace placé pour tous les êtres vivants, orné de fruits, de palmiers aux fruits recouvert d’enveloppes, tout comme les grains dans leurs balles et les plantes aromatiques.
وَٱلۡأَرۡضَ وَضَعَهَا لِلۡأَنَامِ فِیهَا فَـٰكِهَةࣱ وَٱلنَّخۡلُ ذَاتُ ٱلۡأَكۡمَامِ وَٱلۡحَبُّ ذُو ٱلۡعَصۡفِ وَٱلرَّیۡحَانُ
Toute cette diversité et cette splendeur soulignent Sa générosité et Sa bienveillance. La sourate se poursuit ainsi avec une question qui revient trente et une fois : Parmi les bienfaits de votre Seigneur, lesquels oserez-vous renier?
فَبِأَىِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
Assurément chaque bienfait exige de nous reconnaissance sincère et gratitude profonde.
Avons-nous conscience de tous les bienfaits de Dieu dans notre vie ?
Prenons-nous soin de la Terre, de l’eau, de l’air, ou détruisons-nous tout cela par négligence ou cupidité ?
La nature est une vaste bibliothèque, étalée devant nos yeux, pour susciter notre curiosité et notre émerveillement.
Prenons nous le temps de l'étudier pour la mettre au service de ceux qui souffrent des et de la pauvreté, au nom du Clément le Miséricordieux plutôt que de la détruire et de la corrompre ?
La sourate nous rappelle que tout ce qui est sur terre est destiné à disparaître, ne subsistera que la Face du Très Haut, plein de majesté et de noblesse
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَـٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ
C’est pour cela que le Coran nous appelle à viser l’excellence à l’instar des prophètes (paix sur eux ) qui ne sont pas retirés de la société malgré les difficultés et les obstacles et ont persévéré à semer les graines de la bonté et de la bienveillance car Dieu a décrété que la récompense du bel agir ne peut-être que belle et excellente.
هَلْ جَزَآءُ ٱلْإِحْسَـٰنِ إِلَّا ٱلْإِحْسَـٰنُ
Ô Allah, le Tout-Miséricordieux, guide-nous vers la compréhension et l'application de Ton Livre. Accorde-nous la sagesse et la bienveillance pour devenir des porteurs de miséricorde, de justice et de savoir, et fais de nous des sources de bien pour notre communauté et l'humanité entière.
Les trois champs de la vertu
سَأَلَ سَآئِلُۢ بِعَذَابٖ وَاقِعٖ لِّلۡكَٰفِرِينَ لَيۡسَ لَهُۥ دَافِعٞ
La sourate Al-Ma'arij dès les premiers versets ouvre par une alerte, rappelant dans le contexte de l’Arabie à l’époque du Prophète, les dangers d'une vie aveuglée par la quête de pouvoir, la domination, l’esclavagisme, les guerres et l'accumulation des richesses.
يَوۡمَ تَكُونُ ٱلسَّمَآءُ كَٱلۡمُهۡلِ وَتَكُونُ ٱلۡجِبَالُ كَٱلۡعِهۡنِ وَلَا يَسۡـَٔلُ حَمِيمٌ حَمِيمٗا
Le Coran décrit le Jour où l’ordre cosmique sera bouleversé : le ciel sera tel du métal en fusion, les montagnes comme de la laine dispersée et les liens d'amitié et de parenté deviennent futiles face au jugement.
یُبَصَّرُونَهُمۡۚ یَوَدُّ ٱلۡمُجۡرِمُ لَوۡ یَفۡتَدِی مِنۡ عَذَابِ یَوۡمِىِٕذِۭ بِبَنِیهِ وَصَـٰحِبَتِهِۦ وَأَخِیهِ وَفَصِیلَتِهِ ٱلَّتِی تُـٔۡوِیهِ وَمَن فِی ٱلۡأَرۡضِ جَمِیعࣰا ثُمَّ یُنجِیهِ
Dans sa panique et son désespoir, le criminel est prêt à sacrifier tout ce qu'il a de plus cher : ses propres enfants, sa femme, son frère, sa famille et même l'humanité toute entière pour se sauver du châtiment.
Dans de nombreuses sourates Mecquoises, le Coran lance un appel pressant pour éveiller les consciences et inciter au changement, rappelant que ce monde est éphémère et que la fin est inéluctable et que la seule voie qui mène à la paix intérieure et au salut est celle qui unit la foi et la vertu.
Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a clairement exposé l'objectif ultime de sa mission : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les nobles caractères. » Et lorsqu'on lui demanda qui est la personne la plus aimée de Dieu, il répondit sans hésitation : « Celle qui possède le plus noble caractère. »
كنا جلوسا عند النبي صلى الله عليه وسلم كأنما على رؤوسنا الطريق ما يتكلم منا متكلم إذ جاءه أناس فقالوا من أحب عباد الله الى الله تعالى قال أحسنهم خلقا
Comment développer cette noblesse de caractère, dans un monde instable, traversé par les incertitudes et les égoïsmes ?
La sourate appelle à développer trois types de comportements vertueux.
Un comportement vertueux envers Dieu : La sourate souligne la nature vulnérable de l'homme, qui cède au désespoir lorsqu’il est confronté aux épreuves et devient avare dans l'aisance.
Pour surmonter cette faiblesse, elle invite le croyant à bâtir une relation profonde et pérenne avec Dieu fondée sur la gratitude, l’humilité, la crainte et l’amour.
إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعٗا وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا
إِلَّا ٱلۡمُصَلِّينَ ٱلَّذِينَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ دَآئِمُونَ
Un comportement vertueux envers soi-même : La Salat quotidienne rappelle le droit chemin suivi par tous les prophètes, qui, à la différence de certains religieux se retirant de la société ou vivant en monastère, ont mené leur vie au milieu des gens.
Les prophètes se sont mariés, ont travaillé, élevé des enfants, affronté les défis de la vie, et ont fait face à des problèmes familiaux ainsi qu'à des difficultés au sein de leur société.
La sourate Al-Hadid, rappelle à ce titre que la vie monastique n’était pas une prescription Divine, mais une invention humaine, parfois mal pratiquée.
و رهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء مرضاة الله فما رعوها حق رعايتها
فأتينا الذين آمنوا منهم أجرهم وكثير منهم فاسقون
Les prophètes vivaient dans le monde mais le monde n’était pas dans leur cœur, cherchant le bien dans cette vie tout en aspirant à l’au-delà, illustrant ainsi une quête d’équilibre et d’harmonie entre leurs besoins matériels et leurs aspirations spirituelles et ils étaient de ceux disent : « Seigneur, accorde-nous le bien dans ce monde, le bien dans l’au-delà et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ».
اللهم آتنا في الدنيا حسنه وفي الاخره حسنه وقنا عذاب النار
Ce concept de droit chemin est central dans la fatiha mais également dans notre compréhension de ce que Dieu attend de nous.
Le prophète Muhammad (Paix sur lui) l’a incarné et nous a laissé un modèle de vertu ancré dans la vie quotidienne loin de tout excès et de tout isolement “Celui qui se détourne de ma Sunna n’est pas de moi”.
من رغب عن سنتي فليس مني
Un comportement vertueux envers autrui :
Un comportement fondé sur l’humilité car le Coran considère que l’arrogance et le sentiment de supériorité sont les racines du mal. «Je suis meilleur que lui».
أنا خير منه
D’où l’importance pour nous de rester vigilants. En effet, lorsqu'on s’engage dans la pratique, on peut parfois être tenté de se considérer comme supérieur aux autres. Ce phénomène est inhérent à notre nature humaine, et cela s'est produit même chez certains compagnons du Prophète, que Dieu soit satisfait d’eux. Dieu les rappela à l’ordre dans la sourate An-Nisa : « Ainsi étiez-vous auparavant ; mais Dieu vous a accordé Sa grâce. »
كَذَٰلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ ٱللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوٓا۟ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًۭا
Ce rappel incite à la prudence, à la patience, et à la bienveillance envers les autres.
Et ceci est d’autant plus important que nous avons souvent tendance à juger rapidement autrui, à prescrire pour lui ce qu’il devrait faire ou éviter, en utilisant des expressions comme « Tu dois faire ceci » ou « Il faut que tu arrêtes cela. ». Ce faisant, nous convainquons, ainsi l’autre, que nous sommes supérieurs, plus avisés, et que nous détenons une vérité meilleure que lui.
Nous oublions que chacun d'entre nous est confronté à des influences multiples : la famille, l’école, les médias, et la société forment notre personnalité et conditionnent nos opinions. Les personnes avec lesquelles nous interagissons ne partagent pas nécessairement nos convictions parce qu’elles ont été façonnées différemment. Nous devons donc les respecter pour ce qu’ils sont et non pour ce qu’on voudrait qu’ils soient. "tu n’es pas un dominateur sur eux."
لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ
Rappelons nous également que le Coran nous éduque à être justes et nous invite à prendre conscience de nos propres imperfections avant de juger celles des autres, d’autant plus que nous pardonnons aisément nos propres écarts et trouvons des excuses à nos faiblesses, alors même que nous sommes sévères et intransigeants envers les autres. Le Coran nous met en garde contre ce double standard et cette forme d’hypocrisie.
بل الإنسان على نفسه بصيرة ولو القى معاذيره
« L'homme est lucide sur lui-même [et connaît parfaitement ses propres faiblesses], même s'il présente ou se trouve des excuses. ».
N’oublions pas que les excuses ne nous serviront à rien au Jour du Jugement, car il est dit dans le Coran: « Celui qui fait le poids d’une particule de bien le verra, et celui qui le poids d’une particule de mal le verra. ». Cette prise de conscience doit nous inciter à l’introspection et à la vigilance envers nos propres imperfections, avant de nous ériger en juges des autres.
Pour conclure, en cultivant un comportement vertueux envers Dieu, soi-même, et autrui, nous embrassons l’essence même de la mission prophétique.
L’attachement aux valeurs nobles nous permet de transcender les tensions qui traversent le monde, de trouver la paix intérieure et de contribuer à un monde plus juste et plus harmonieux.
Ô Allah, accorde-nous la sagesse pour reconnaître nos propres imperfections et donne-nous la force pour cultiver les nobles caractères. Inspire-nous la gratitude, l’humilité et l’amour. Amine.
"Al-Fatiha : un projet de miséricorde pour l'humanité."
La sourate Al-Fatiha est la sourate qui ouvre le Coran. Nous la récitons 17 fois par jour, elle occupe une place centrale dans notre vie spirituelle.
Surnommé la mère du Coran, elle est un condensé de la sagesse Divine, et elle est le lien (Salat) entre le croyant et son Seigneur.
Le Prophète (paix et salut sur lui) tenait particulièrement à l’enseigner à ses compagnons comme il a été rapporté dans la Tradition : à Abû Saïd ibn Al-Muallâ, il a dit : « Je vais t'enseigner la plus importante sourate du Coran. »
À une époque où l'Arabie était marquée par les guerres et les injustices, la croyance populaire était que Dieu avait créé l’univers puis l’avait abandonné. La Fatiha, dès son premier verset, renverse cette idée et enseigne que Dieu est Clément, Miséricordieux.
Cette idée d'un Dieu Aimant et Bienveillant, qui prend soin de Sa création sera rejetée avec force par les Arabes de l'époque. Il est dit dans le Coran : "Et quand on leur dit : Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux, ils répondent : Qu’est-ce donc que le Tout Miséricordieux ?" Allons-nous nous prosterner devant ce que tu nous commandes ?" - Et cela accroît leur répulsion"
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱسْجُدُوا۟ لِلرَّحْمَـٰنِ قَالُوا۟ وَمَا ٱلرَّحْمَـٰنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًۭا
La formule "Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux" vint donc révolutionner leur conception du Divin, et les inciter à changer le regard qu'ils portent sur la création, à se poser des questions profondes sur la vie et la mort et à exprimer leur gratitude envers l’Éducateur des mondes qui fait grandir « Rabb Al-Alamin ».
La sourate met ensuite l'homme face à sa responsabilité, celle d'éduquer son cœur à la bonté et à la justice car la mort n'est pas la fin mais l'avènement d'un Jour Dernier. Dieu est Juste et il commande l'excellence dans l'agir : "Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra".
Pour sortir les hommes de la loi du plus fort et de la corruption, ce Dieu Aimant, Sage et Juste appelle les hommes à la vie responsable et vertueuse . "Ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle ait été réformée."
ولا تفسدوا في الارض بعد اصلاحها
Et il appelle les croyants à être des sources de bénédiction contribuant à la paix et à l'équité pour tous : "Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice".
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمِيزَانَ لِيَقُومَ ٱلنَّاسُ بِٱلْقِسْطِ ۖ
Ce Noble et vaste projet, miséricorde pour la création " رحمة للعالمين " exige de ceux qui portent ces valeurs qu'ils unissent leurs efforts à l'image des justes الذين يامرون بالقسط من الناس et des Prophètes cités dans le Coran et s'associent pour travailler ensemble de manière acharnée pour le réaliser.
D'où l'importance de cette invocation centrale qui se trouve au cœur de la Sourate Al Fatiha.
C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours.
Guide-nous dans le droit chemin, Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs.
Car il n'existe qu'un seul chemin qui garantit le salut et préserve de l'égarement, le chemin droit que tous les Prophètes ont incarné via leur engagement social pour le bien des hommes : Moïse affrontant la tyrannie d'un pharaon, Jésus au nom de Dieu guérissant des malades, Joseph garantissant la sécurité alimentaire de son peuple, Dul-Quarnayn le bâtisseur intervenant pour aider un peuple à assurer sa défense contre les envahisseurs et Salomon un grand roi Juste au service du projet "Au nom de Dieu, le Tout Clément, le Très Miséricordieux". Tous étaient investis pour un seul et même projet et tous avaient uni leur foi en Dieu et leur intelligence pour rendre service aux hommes.
La Fatiha est donc une sourate qui nous appelle à travailler sur nous mêmes, pour qu'à notre tour on puisse réussir à développer pleinement notre potentiel et répandre sur terre les principes de bonté, de paix, de justice, de solidarité et de prospérité.
Ces idées sont-elles présentes dans nos esprits quand nous prions et lisons 17 fois par jour cette sourate ? Sommes nous vraiment conscient de ce que nous demandons à Dieu en lui adressant nos prières ? Transmettons-nous ces principes et ces valeurs à nos enfants ?
Nous avons le devoir de nous poser ces questions, quand on voit le fossé entre les valeurs auxquelles nous appelle l'islam et notre réalité quotidienne en tant que pratiquants.
L'imam Al-Bukhari a rapporté dans son "Moufrad", qu'un homme est venu voir le Prophète (Paix sur lui) et lui a dit : "Ô Messager de Dieu, telle femme est louée pour l’abondance de ses prières, ses aumônes et ses jeûnes, mais elle fait du mal à ses voisins avec sa langue." Il dit : "Elle est en Enfer."
Ô Messager de Dieu, une certaine autre femme n'est pas connue pour beaucoup prier, jeûner ou faire des aumônes, mais elle donne quelques morceaux de fromage sec en aumône et ne nuit pas à ses voisins avec sa langue." Il dit : "Elle est au Paradis."
Réduite à un simple rituel et à une formalité vide de sens, la prière de la première femme ne lui a été d'aucune utilité. Une pratique individualiste et égoïste qui n'est pas dans la considération pour les autres, conduit en Enfer. Seule une pratique qui incarne le projet "Miséricorde pour la création" fait accéder au Paradis.
Ô Allah, Tu es le Clément, le Miséricordieux Fais que nos prières ne se réduisent pas à simple rituel, qu’elles soient une véritable connexion avec Toi, un rappel constant de notre mission sur cette terre.
Ô Allah, ne nous égare pas après nous avoir montré la voie droite et fais de nos prières une source de force pour répandre la bonté, la justice et la miséricorde parmi les gens, dans nos familles, notre communauté et notre société. Amine
Pour un nouveau départ !
Comment donner un sens à sa vie ?
Dans ce discours du vendredi, nous allons explorer cinq étapes clés, inspirées du Coran et des enseignements prophétiques, pour mener une vie pleine de sens.
1. Éveiller notre conscience :
Le premier pas vers une vie significative est de s'éveiller à la grandeur de Dieu et à notre propre responsabilité.
Le Coran, en s’adressant aux Arabes de l’époque préislamique, plongés dans le culte des idoles, des ancêtres et de certaines pratiques inhumaines telles que l’infanticide, va les transformer en les éveillant la grandeur et à la bonté infinie de Dieu.
Et le Coran va commencer par les inviter à réfléchir sur les signes de la création divine : le soleil, la lune, la terre et l’âme humaine (Sourate le Soleil, 91:1-10). « Par le soleil et sa clarté, par la lune quand elle lui succède ! Par le jour quand il éclaire le monde ! Par la nuit quand elle l’enveloppe. Par le ciel et Celui qui l’a construit ! Par la terre et Celui qui l’a étendue. par l’âme et Celui qui l’a façonnée harmonieusement. A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt »
Le Coran n’a eu de cesse de rappeler l'inévitabilité du Jour Dernier : “Quiconque fait le poids d'un atome de bien le verra. Et quiconque fait le poids d'un atome de mal le verra. (Sourate 99). Cet éveil à la présence Divine et à la foi en le Jour Dernier, va les transformer et les pousser à utiliser leur temps de manière vertueuse, et à devenir des sources de bonté dans le monde.
Sommes-nous conscients de la grandeur de Dieu ? Prenons-nous le temps de nous émerveiller devant la création de Dieu ? Utilisons-nous le temps qui nous est imparti de manière à en faire bon usage et à nous transformer pour être des sources de bonté et d’amour sur terre ? Car il ne s'agit pas de s'éveiller un moment pour se rendormir ensuite ou passer sa vie à courir derrière les biens de ce monde, comme le font malheureusement la plupart, mais il s'agit de rester constamment en éveil.
2. Cultiver la compréhension :
Dès sa création, Dieu a honoré Adam en ordonnant aux anges de se prosterner devant lui, avant même qu'il n'ait accompli la moindre bonne action. Ce récit, mentionné à plusieurs reprises dans le Coran, souligne la valeur intrinsèque de l'être humain, doté de raison et de conscience.
La valeur d'Adam réside dans sa capacité à rechercher la connaissance, ce qui nous invite à exploiter notre potentiel en poursuivant un savoir, qu'il soit religieux ou profane, comme le Prophète (Paix sur lui) l'a demandé dans la prière coranique : « Ô Allah, augmente-moi en savoir ». La quête du savoir est une arme puissante contre l'ignorance et les préjugés, et elle nous permet de bâtir une société plus juste et harmonieuse. L’exemple du Prophète (Paix sur lui) réprimandant Abu Dhar pour ses propos discriminatoires illustre l’importance de l’amélioration personnelle, tant au niveau intellectuel que spirituel, afin de construire des communautés humaines solidaires, fondées sur la bonté, le respect et la justice.
3. Nourrir le besoin d’appartenance :
La foi ne se vit pas dans l'isolement. Le Coran nous recommande de nous entourer de personnes pieuses et inspirantes Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face (Sourate Al-Kahf, 18:28).
Pour préserver notre flamme et notre générosité, il nous faut apprendre l’art de patienter et de nous protéger des personnes toxiques, et de nous éloigner avec sagesse de ceux qui passent leur temps à critiquer de façon stérile et qui pour chaque solution réussissent à créer un problème. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel et qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier.
Il a été rapporté par l’imam Ahmad, que le croyant qui fréquente les gens et supporte leurs nuisances est meilleur que le croyant qui s’isole et ne supporte pas leurs nuisances. La patience et la sagesse sont essentielles pour bâtir des relations humaines durables et enrichissantes, indispensables pour surmonter les défis.
4. Adopter la sagesse prophétique :
Ne jamais perdre confiance en Dieu et continuer d’agir pour transformer les difficultés en opportunités est au cœur de la sagesse Prophétique.
Ainsi le hadith de la graine nous encourage à ne jamais désespérer et nous exhorte à planter même si le Jour du Jugement arrive. Le hadith de la datte Chaque action, même modeste, a de la valeur aux yeux de Dieu.
Le hadith de la datte nous montre que chaque action même modeste a de valeur aux yeux de Dieu, à condition qu'elle soit empreinte de sens et accomplie de manière sincère. Il n’y à pas de sous métier, chaque métier a son importance à partir du moment où il contribue au bien commun.
Ne tombons pas dans le piège de ceux qui méprisent les petites actions, refusant d’agir sous prétexte que le rôle qu’on leur a attribué n’est pas important, ceux finissent généralement par ne rien faire.
L’exemple de la reconstruction de la Kaaba, où le Prophète (Paix sur lui) a fait coopérer les tribus, nous enseigne l’importance de la collaboration pour résoudre des problèmes complexes et éviter le conflit.
C’est en adoptant une approche proactive et coopérative dans nos vies que nous pouvons participer à un monde meilleur.
5. Participer activement à un projet noble :
Enfin, pour donner un sens profond à notre existence, nous devons nous engager dans des projets qui bénéficient à notre communauté et à notre société.
Que ce soit dans le domaine spirituel, économique ou éducatif, il est crucial de ne pas rester spectateur. L’exemple de la huppe dans l’histoire de Salomon nous montre que même un petit être peut apporter une contribution précieuse à un projet collectif. Un projet nommé “ Bismi Allah Ar-Rahman Ar-Rahim”.
Un homme de foi ne peut rester spectateur devant les défis auxquels fait face l’humanité. Ne sous estimons pas nos compétences et travaillons à les développer et à les diriger vers un objectif noble : être source de miséricorde pour la création.
Conclusion :
Donner un sens à sa vie demande un cheminement constant, fait d’éveil, de compréhension, de patience, de sagesse et d’engagement. En suivant ces cinq étapes, inspirées du Coran et de la vie du Prophète (Paix sur lui), nous pouvons mener une vie épanouie et pleine de sens.
Que Dieu nous guide et nous donne la force d'œuvrer pour le bien. Amin.
